উপনিষদ্ ও ভারতীয়
ইসলাম
(বক্তৃতা, Messages of
Upanishad)
(বক্তৃতাটির অনুলিখন, সম্পাদনা
ও টীকা: শিষ্য অর্ঘ্য দত্ত বকসী)
(এখানে
একটু মুখবন্ধ দরকার। হিন্দুধর্মে শাস্ত্রের দুটি ভাগ আছে। এক শ্রুতি ও দুই স্মৃতি।
শ্রুতি বলতে মূলত বেদকে বোঝায়। আরো নির্দিষ্ট করে বললে উপনিষদ বা বেদান্তকে। বেদের
যে যাগ যজ্ঞ মন্ত্র সংগীত ইত্যাদি হল কর্মকাণ্ড। এগুলিকে বলে পূর্ব মীমাংসা। আর বেদান্ত
হল জ্ঞানকাণ্ড। উত্তর মীমাংসা। এখানেই সনাতন ধর্মের কোর আধ্যাত্মিক তত্ত্বটি ব্যক্ত
করা আছে। তাই সামান্যীকরণ করলে যে কোন ধর্মের আধ্যত্মিক সারবস্তুটিকে বলা যায় শ্রুতি।
আর হিন্দুধর্মে আরো অনেক স্মৃতিগ্রন্থ, পুরাণ, জ্যোতিষ, ব্যাকরণ, নিয়ম কানুন, আচার
বিচার গ্রন্থগুলিকে একত্রে স্মৃতি বলা যায়। সেটি সামাজিক ও মূল্যবোধের নিয়মাবলী। যেমন
টেন কমাণ্ডমেন্ডস।)
পূর্বে ভারতীয় ইসলামের ওপর উপনিষদের
প্রভাব বেশি গভীর হয়নি। যদিও ইসলামের মরমিয়া সম্প্রদায়, সুফিরা অনেকটা উপনিষদের
ভাবে ভাবিত, ইসলাম ধর্ম সমগ্রভাবে নিজ উপশাখার প্রতি যেমন, তেমনি ইসলাম বহির্ভূত
বিশ্বাসের প্রতিও শত্রুভাবাপন্ন থাকায়, প্রধানতই উপনিষদের প্রভাবমুক্ত ছিল।
পয়গম্বর মহম্মদ যেমন গভীর
ভগবৎপ্রেমী ছিলেন তেমনি মানব প্রেমিকও ছিলেন।
এই দ্বিমুখী প্রেম তিনি কোরআন-এর
অন্তরে প্রবেশ করিয়ে গেছেন। অল্-হজ হাফিজ গুলাম সরওয়ার প্রণীত কোরআন-এর ইংরেজী
অনুবাদের কিছু সঙ্কলন দেওয়া হলো।
নিচের তিনটি রুকু-তে (স্তবক বা বাক্যসমষ্টি) যে ঈশ্বর মহিমা গীত হয়েছে তা বেদের তথা উপনিষদের মন্ত্রে বার বার
পাওয়া যায়। প্রথম আয়াতগুলি কোরআন-এর (বাক্য) বিরল আধ্যাত্মিক ঐশ্বর্য ও
মাধুর্যমণ্ডিত:
আল্লাহর
নামে (আরম্ভ করি),
যিনি
(আদিতে) অনন্ত করুণাময়,
যিনি
(অন্তেও) অনন্ত করণাময়।
সকল
প্রশংসা আল্লাহরই প্রাপ্য,
(তিনিই)
বিশ্বজগতের প্রতিপালক,
যিনি
(আদিতে) পরম দয়ালু,
যিনি
(অন্তেও) পরম দয়ালু।
(যিনি)
কর্মফলদিবসের প্রভু।
আমরা
কেবল আপনারই উপাসনা করি,
এবং
আপনারই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি।
আমাদের
ঠিক পথে চালিত করুন,
তাদের
পথে যাদের আপনি অনুগ্রহ দান করেছেন,
যারা
(আপনার) ক্রোধে পড়েছে তাদের পথে নয়,
যারা
বিপথে গিয়েছে তাদের পথেও নয়।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদের ২৫৫ রুকূ-তে
আমরা পড়ি ঈশ্বরের শক্তি ও মহিমাঃ
আল্লাহ্!
তিনি
ছাড়া অন্য কোনও উপাস্য নেই,
(তিনি)
চিরঞ্জীব,
(তিনি)
অনাদি
তন্দ্রা
তাঁকে স্পর্শ করে না,
নিদ্রাও
না।
আকাশ,
পৃথিবীতে যা কিছু আছে সমস্তই তাঁর।
কে
আছে যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর কাছে সুপারিশ করবে?
তাদের
(মানুষের) সম্মুখে ও পশ্চাতে যা-কিছু আছে তা তিনি অবগত আছেন;
যা
তিনি ইচ্ছা করেন তা ছাড়া
তাঁর
জ্ঞানের কিছুই মানুষ আয়ত্ত করতে পারে না;
তাঁর
আসন আকাশ ও পৃথিবীতে পরিব্যাপ্ত;
এবং
তাদের (আকাশ-পৃথিবীর) রক্ষণাবেক্ষণে তিনি ক্লান্ত হন না,
এবং
তিনি
অতি
উচ্চ মহামহিম।
তৃতীয় পরিচ্ছেদের ২৫নং রুকূ-তে
ঈশ্বরের ঐশ্বর্য কীর্তিত হয়েছেঃ
বল,
‘হে সার্বভৌম শক্তির মালিক আল্লাহ্!
তুমি
যাকে ইচ্ছা রাজ্য দান কর।
এবং
যার কাছ থেকে ইচ্ছা রাজ্য কেড়ে নাও;
এবং
যাকে ইচ্ছা সম্মানিত কর;
আর
যাকে ইচ্ছা অপমানিত কর;
(যাবতীয়)
কল্যাণ তোমার হাতেইঃ
তোমার
ইচ্ছামতো সব কাজ তুমি করতে পার’।
কোরআন-এ আছে, মুক্তি কেবল
মুসলমানদের একচেটিয়া নয়। দ্বিতীয় পরিচ্ছেদের ৬২নং রুকূ-তে আছেঃ
যারা
(কোরআন-এ) বিশ্বাস করে,
যারা
ইহুদী
এবং
যারা খ্রীস্টান
এবং
সাবেয়ী-
এদের
যে কেহ আল্লাহ্
এবং
শেষ দিবসে বিশ্বাস করে
ও
সৎকাজ করে,
তাদের
জন্য তাদের প্রতিপালকের কাছে পুরস্কার আছে,
এবং
তাদের কোন ভয় নেই,
তারা
দুঃখিত হবে না।
কোরআন জোর দিয়ে বলে, ঈশ্বর-কৃপা
লাভের একটিই শর্ত—তা হলো সৎজীবন, সৎকর্ম—কেবল একটি মতে বিশ্বাস
নয় (তদেব, ২২, ১৭৭):
পূর্ব
এবং পশ্চিম দিকে
তোমাদের
মুখ ফেরানোতে কোন পুণ্য নেই
কিন্তু
পুণ্যবান সে যে আল্লাহকে বিশ্বাস করে,
এবং
(যে) শেষ দিবসে (বিশ্বাস করে),
এবং
ফেরেস্তাগণকে (বিশ্বাস করে),
এবং
কিতাব,
ও
নবীগণকে (বিশ্বাস করে),
এবং
যে আল্লাহর ভালবাসায়
আত্মীয়স্বজন,
এবং
অনাথ,
এবং
অভাবগ্রস্ত,
এবং
পর্যটক,
এবং
ভিখারি
এবং
দাস-মুক্তির জন্য অর্থ দান করে,
এবং
যে নামাজ পড়ে,
যথাযথভাবে
দান করে,
এবং
যারা প্রতিশ্রুতি দিয়ে তা পালন করে;
আর
যারা দুঃখকষ্ট,
আঘাত
ও
যুদ্ধের সময়
ধৈর্যধারণ
করে;
এরাই
হলো সত্যনিষ্ঠ,
এবং
এরাই শ্রদ্ধার পাত্র।
পয়গম্বর অমুসলমানদের প্রতি আচরণে
সহিষ্ণুতা ও শ্রদ্ধার এক উচ্চ আদর্শ স্থাপন করে গেছেন। কোরআন-এর দ্বিতীয়
পরিচ্ছেদের ২৫৬ নং রুকূ-তে ধর্মীয় সহনশীলতা ও সখ্যভাব
প্রকাশ পাচ্ছে:
ধর্মে
কোনও জোর জবরদস্তি যেন না থাকে,
সুপথ,
নিশ্চয়, স্পষ্টভাবে কুপথ থেকে পৃথক হয়,
সুতরাং
যে নিয়মলঙ্ঘনকারীকে বিশ্বাস না করে,
আল্লাহর
প্রতি বিশ্বাস করে
নিশ্চয়
সে এমন এক শক্ত হাতল ধরতে পায়,
যা
কখনও ভাঙবে না:
এবং
ঈশ্বর সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।
কোরআন-এর চতুর্থ পরিচ্ছেদের ১৩৫ নং
রুকূ-তে (এবং পঞ্চম পরিচ্ছেদের ৮নং রুকূতেও)
মানুষে-মানুষে সম্পর্কের ন্যায়বিচার ও সাম্যের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে:
হে
বিশ্বাসিগণ!
তোমরা
ন্যায় বিচারের রক্ষক হও,
আল্লাহর
পক্ষে সাক্ষ্য দাও,
যদি
তা তোমাদের নিজেদের
বা
তোমাদের পিতামাতার
এবং
তোমাদের আত্মীয় স্বজনের বিরুদ্ধেও হয়।
কোনও
ব্যক্তি ধনী বা দরিদ্র যা-ই হোক,
আল্লাহ্
(তোমার থেকে) তার নিকটবর্তী,
সুতরাং
(নিজ) নিম্নতর কামনার অনুসরণ করো না
পাছে
তোমার ন্যায়-বিচারে বিঘ্ন ঘটে।
এবং
যদি তুমি (সাক্ষ্যপ্রমাণ) বিকৃত কর,
বা
পাশ কাটিয়ে চলো,
তবে,
নিশ্চয়ই, আল্লাহ্ তোমার কাজের খবর ভালভাবে জানেন।
এইগুলি এবং অনুরূপ অন্যান্য অংশে
কোরআন যেসব সর্বকালীন ও সর্বজনীন সত্য যোষণা করেছে
ভারতীয় অধ্যাত্ম-সংস্কৃতির ভাষায় সেগুলি শ্রুতি পর্যায়ে পড়ে। ঈশ্বরলাভের
অন্যতম পথস্বরূপ যে ইসলাম তা এই। ইসলামের অন্যদিকও আছে, যাতে
সমাজজীবন যাপনের পথ নির্দেশ দেয়। এগুলিই হলো ইসলামের বিশাল স্মৃতি
শাস্ত্রস্বরূপ। এতে আছে কতকগুলি আদর্শ ও মূল্যবোধের ধারণা যার মাধ্যমে পয়গম্বর
তাঁর অনুবর্তীদের একটি আরব জাতিতে গড়ে তুলেছিলেন। এর প্রয়োগ
কিন্তু সীমিত, কারণ এতে আছে বাক্তিজীবনের নীতি ও সমাজজীবনের নিয়ম কানুন—এই
অংশগুলিকেই ধর্মের সামাজিক-রাজনৈতিক অনুশাসন বলে ধরা হয়। কোন ধর্মশাস্ত্রই এই
বিষয়ে সর্বকালীন ও সর্বজনীন আইন প্রণয়ন করতে পারেন না। যে
আইনগুলি খ্রীস্টীয় সপ্তম শতাব্দীতে আরবদের হিতসাধন করেছিল, তা
ভারতীয়, ইন্দোনেশীয়, ইউরোপীয়, বা আমেরিকাবাসীদের হিতসাধন না-ও করতে
পারে—আশ্চর্যের বিষয় এমনকি বিংশ শতাব্দীর আরবদের পক্ষেও নয়। প্রগতিশীল দুনিয়া
আজকাল বিচার করে এগুলির পরিবর্তন করছে বর্তমান যুগের প্রয়োজন অনুযায়ী।
কিন্তু কোরআনের আধ্যাত্মিক বাণী,
তার শিক্ষা, যা মানুষকে আধ্যাত্মিক অনুভূতির পথ দেখিয়ে দেয় তা সর্বকালীন ও
সর্বজনীন। দ্রুত সামাজিক পরিবর্তনের যুগে প্রত্যেক ধর্মেরই পুনর্ব্যাখ্যান প্রয়োজন
হয়ে পড়ে, যাকে টয়েনবির ভাষায় বলা যেতে পারে, ‘হাওয়া দিয়ে শস্যের আবর্জনা উড়িয়ে দেওয়া’; এ কাজে
আক্ষরিক অর্থ অস্পষ্ট রেখেও ভাবের ওপর জোর দিতে হবে, ইতিহাসের থেকে যা চিরন্তন তারই
প্রাধান্য থাকবে—যাতে পুনর্গঠিত ধর্ম নবযুগের আপত্তির মোকাবিলা করতে পারে; যেমন নব
সুসমাচারে বলা হয়েছেঃ ‘কথায় মরণ আনে, ভাবই জীবন দেয়’। এ যদি না করা হয় তবে সে ধর্ম হবে জোর করে চাপানো ধর্ম—অনুগামীদের
ব্যক্তিত্বকে মোচড় দিয়ে সম মতে আনার ধর্ম, যেমন গ্রীক ডাকাতের ধর্ম ছিল অঙ্গহানি
করে অপহৃতজনকে ছোট বিছানায় শোয়ানো।
খ্রীস্টীয় মরমিয়া সাধনা ও
ইসলাম-পূর্ব ইরানের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের সংস্পর্শজাত ইসলামের সুফি আন্দোলন—ইসলামের
'শ্রুতি' অংশ ইতিহাস বহির্ভূত অংশের—চিরন্তন অধ্যাত্ম
কেন্দ্রটির-ওপর জোর দেবার চেষ্টা করেছিল; এখানেই অধ্যাত্ম অনুভূতি লাভের পথ হিসাবে
ইসলামের তেজ সর্বাধিক জাজ্বল্যমান। সুফিরা সহানুভূতি লাভ করেছিল প্রথমে
মেসোপটেমিয়া ও ইরানের মাটিতে, পরে ভারতে এসে বেদান্তের দ্বারা যথেষ্ট প্রভাবিত হয়।
কিন্তু সর্বত্র তাদের তীব্র বিরোধিতা ও নিপীড়নের সম্মুখীন হতে হয়েছিল গোঁড়া
ইসলামের কাছ থেকে যা কেন্দ্রীভূত ছিল তার 'স্মৃতি' অংশের প্রতি সুকঠোর আনুগত্যের
ওপর—তার সঙ্গে অত্যুৎসাহী শাসক ও উৎপীড়ক যোদ্ধাদের প্রবর্তিত সামাজিক রাজনীতিক
আদর্শ ও কার্যসূচী পালনের বাধ্যবাধকতাও ছিল। সামাজিক-রাজনীতিক আদর্শ যদি উচ্চ
নৈতিক ও আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের দ্বারা অনুপ্রাণিত না হয়, তবে তাতে মানুষের নিম্নতর
সত্তা পুষ্টি লাভ করে যা থেকে উৎপত্তি হয় স্বার্থপরতা, অসহিষ্ণুতা, হিংসা ও
যুদ্ধবিগ্রহের। প্রতিটি ধর্মের প্রথম উদ্দেশ্য তাই মানবের নিম্নতর সত্তাকে দমন ও
নিয়ন্ত্রণ করা। কিন্তু তা না হলে, ধর্ম সামাজিক-রাজনীতিক আদর্শকে নিজ স্তরে উন্নীত
করার পরিবর্তে নিজে তাদের নিম্নস্তরে নেমে আসে ও তাদের পরিচারিকার মতো কাজ করে।
প্রত্যক্ষ রাজনীতির সঙ্গে অতিমাত্রায় জড়িত থাকায় ইসলাম ব্যাহত হয়েছে, যেমন হয়েছিল
খ্রীস্টধর্ম কনস্ট্যানটাইনের পরে। ইসলামের সন্তরা, ভগবৎ ও মানব প্রেমিকরা মূক হয়ে
গিয়েছিল, আর ইসলামের যে বার্তা শোনা যেত মূর্ব ধর্মান্ধ গোঁড়াদের কাছে,
যুদ্ধোন্মাদ বিজেতাদের কাছে, তা অনৈস্লামিক ও পূর্ণমাত্রায়
ভোগবাদ—কেবল লুট-ক্ষমতা-ভোগ লাভে প্রযুক্ত নিজ ভোগ চরিতার্থ করার জন্য ইসলাম নামের
অপব্যবহার।
ভারতের সঙ্গে ইসলামের যোগাযোগ হয়
তার জন্মলগ্ন থেকে প্রথম চারশো বছর ধরে মুসলিম আরব বণিক ও প্রচারকদের মাধ্যমে। এই
পর্যায়েই স্বাভাবিক ধরনের ধর্মে ধর্মে ও দেশে দেশে যোগাযোগের ফলে শান্তিপূর্ণ
আদান-প্রদানের মাধ্যমে পারস্পরিক কল্যাণ হতে দেখা যায়। এই সময়েই আবার আরব জাতীয়
মানস নতুন নতুন ভাব আহরণের ও তাদের প্রতি সাদর আতিথেয়তা দেখাতে উৎসুক হয়ে গ্রীকো-রোমান, ইরাণী ও ভারতীয় সংস্কৃতির ভাবধারা থেকে ইচ্ছামত গ্রহণ করায়
ইসলাম তার তেজ ও গৌরবের শিখরে উঠেছিল।
কিন্তু ত্রয়োদশ শতাব্দীর প্রথম থেকে
এ-সবেই পরিবর্তন ঘটল। রাজকীয় ক্ষমতা ও ভোগবিলাসের সাথী বিভেদ ও দুর্নীতি সরল
মরুবাসী আরবদের আচ্ছন্ন করে ফেলল; এই শতাব্দীর মাঝামাঝি মোঙ্গল আক্রমণ আরবীয়
ইসলামের আধিপত্য সম্পূর্ণ ধ্বংস করে দিল। কয়েক শতাব্দী ধরে ঐস্লামিক শিক্ষা
সংস্কৃতি ভয়ানক ভাবে চাপা পড়ে রইল। বিজেতারা ও অন্য মধ্য এশীয় গোষ্ঠীগুলি জেগে উঠে
ইসলামকে গ্রহণ করল, অথবা বলা যেতে পারে নিজেদের নিম্নমানের সংস্কৃতি ও উদ্দেশ্য অনুযায়ী
ইসলামকে পরিবর্তিত করে গ্রহণ করল। সেইসময় বিচার ও সত্যের প্রতি ভালবাসা
সিংহাসনচ্যুত হলো, 'আইনের কথাগুলিই' জয়ী হলো, আর প্রতিক্রিয়াশীল গোঁড়ামি
যুদ্ধোন্মাদদের সঙ্গে অশুভ-আঁতাতে মিলিত হয়ে তাদের হিংসাত্মক কাজকে আশীর্বাদ করে
ধর্মের অনুমোদনের ছাপ দিয়ে, পবিত্র যুদ্ধ বা জেহাদ পরম্পরায় পরিণত করল।
ভারতের ইসলামের সংস্পর্শে আসার
দ্বিতীয় পর্যায়ে দ্বাদশ শতাব্দী থেকে, যখন ভারত ও তার ধর্মগুলি নিয়মিতভাবে আঘাত
পেয়েছে সেই ধর্মের নামে যা পূর্ববর্তী কয়েক শতাব্দী ধরে ভারতীয় জ্ঞান ও বিচার
বুদ্ধি থেকে ইচ্ছামতো আহৃত সংস্কৃতি ও রাজনীতিকে নিজ দেহে পালন করেছিল এবং বিজ্ঞান
ও মানবতার আলোকবর্তিকা বহন করেছিল। ভারত-ইতিহাস এবং ভারতীয় ইসলাম ও হিন্দু সমাজ
অন্যরকম হতো যদি ইসলাম প্রথম পর্যায়ে যেমন বন্ধুর মতো শান্তিতে এসেছিল তেমনি
দ্বিতীয় পর্যায়েও আসত। মানব
ইতিহাসে যেসব তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনা ঘটতে পারত তার মধ্যে এটি একটি। এটি ঘটলে এর
সামাজিক সাম্যের বাণী হিন্দুর জাতি-অধ্যুষিত সমাজ সৌধটির সংস্কার সাধনে সহায়তা
করত। হিন্দুধর্ম আনন্দের সঙ্গে এই শিক্ষা গ্রহণ করত, আর নিজ বৈদান্তিক উদারভাব ও
সহিষ্ণুতার শিক্ষা ভগিনী পর্যায়ের ইসলাম ধর্মকে প্রদান করত। কিন্তু ভারতে ইসলামের
প্রকৃত আগমন হলো অজ্ঞ ধর্মান্ধ ও বিজেতা যোদ্ধাদের নীৎসের (Nietzsche)
ভাষায় 'হিংসাপ্রণোদিত কাজের ও ব্যবহারের' মাধ্যমে; ফলে হিন্দুর মনে
ইসলাম চোখের বালি-স্বরূপ হয়ে রয়েছে। এটি আন্তঃ-সাংস্কৃতিক যোগাযোগের অন্যতম
বিষাদময় অধ্যায়, যার ফল হয়েছিল তিক্ত কিন্তু অন্যভাবে হলে হয়ত মানবীয় ধর্ম ও
সংস্কৃতির পক্ষে অতিমাত্রায় সুফলপ্রসূ হতো।
এই দ্বিতীয় পর্যায় তাই ভারত ইতিহাসে
একটি দুঃখজনক অধ্যায় রচনা করেছে, যার সুদূরপ্রসারী কুফল আজ ভারতীয় প্রজ্ঞার সামনে
অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ (প্রশ্ন সমাধানের) আহ্বান হয়ে দাঁড়িয়েছে। আর ভারত তার
ঔপনিষদিক অধিকারে পূর্বদৃষ্টি ও দূরদৃষ্টি, শক্তি ও দক্ষতার সঙ্গে এই বিশাল
দায়িত্ব পালনে অগ্রসর হয়েছে।
ঈশ্বরপ্রেম ও মানবপ্রেম, ন্যায়
বিচার ও সাম্যময় মানবিক সম্পর্ক, মানুষে মানুষে সমতা, সহিষ্ণুতা ও পরমতে
শ্রদ্ধা-এক কথায় ইসলামের যাবতীয় 'শ্রুতি' অংশ, যা ধর্মজীবনে অগ্রগতির প্রাথমিক
স্তর—এ সব চাপা পড়ে গিয়েছিল ক্রমাগত ধর্মান্ধতা ও অসহিষ্ণুতার তরঙ্গে।
প্রতিক্রিয়াশীল ইসলাম কেবল হিন্দু ও হিন্দু-সন্তদেরই নির্যাতন করেনি, মুসলমানরা
নিজেরা ও তাদের শ্রদ্ধাস্পদ সন্তগণ, যাঁরা প্রগতিশীল আধ্যাত্মিক
দৃষ্টিভঙ্গি-সম্পন্ন, বা যুক্তিবাদী সামাজিক-রাজনৈতিক আদর্শ ও কার্যক্রম সমর্থন
করেছেন, তাঁরাও নির্যাতিত, অত্যাচারিত ও নিহত হয়েছেন। তবু দুটি সংস্কৃতির মধ্যে
প্রচুর আদান প্রদান হয়েছে ও একে অপরের চিন্তাগ্রহণে লাভবান হয়েছে এবং এই সময়েও
মাঝে মাঝে মরমিয়া সাধক ও সন্তের আবির্ভাব বন্ধ হয়নি, এইগুলিই ইসলামের মধ্যে নিহিত
চিরন্তন ও সর্বজনীন আদর্শের সাক্ষীস্বরূপ হয়ে ইসলামে ‘শ্রুতি’ অংশের বিদ্যমানতা প্রমাণ করছে। এই সময়েও
মাঝে মাঝে এমন রাজা বা সম্রাটের আবির্ভাব দেখা যায় যাদের দূরদৃষ্টিসম্পন্ন
রাষ্ট্রনীতি ছিল, যেমন মোঘলরা ও শেরশাহ। এইসব সন্ত ও শাসকরা সব সময়ে বেদান্তে
অভিব্যক্ত ভারতীয় প্রজ্ঞার আধ্যাত্মিক মাধুর্য ও গভীরতায় সাড়া দিয়েছেন।
মুসলিম অসহিষ্ণুতা সত্ত্বেও হিন্দু
তার সহিষ্ণুতা বজায় রেখে চলেছে, কারণ এই সহিষ্ণুতা উপনিষদভিত্তিক অধ্যাত্ম
অনুভূতি ও দার্শনিক প্রত্যয়জাত এবং ভারতীয় জীবন দর্শন ও জীবনচর্যায় এক অবিচ্ছেদ্য
অঙ্গ। ভারতীয় সহিষ্ণুতার স্বাতন্ত্র্য ধর্ম বিশ্বাস থেকেই আসে, আধুনিক
পাশ্চাত্য-দেশীয়ের মতো ধর্ম বিশ্বাসের অভাব থেকে নয়। এই ভারতীয় ধারা সম্বন্ধে ডঃ
রাধাকৃষ্ণণ বলেছেন: (Dr. S. Radhakrishnan-Eastern Religions and Western
Thought, p.317)
‘সহিষ্ণুতা হলো
অসীমের চিরপূর্ণতার প্রতি সসীম মনের শ্রদ্ধা নিবেদন’।
মুসলমান অসহিষ্ণুতার মধ্যে হিন্দু
সহিষ্ণুতার এই আশ্চর্য ঘটনা মুসলমান লিপিকাররাই লিখে গেছেন। রাধাকৃষ্ণণ (তদেব, পৃঃ
৩১২) Murray's
Discoveries and Travels in Asia (Vol. II, p. 20) থেকে যে উদ্ধৃতি
দিয়েছেন, তাতে গ্রন্থকার কেরলস্থিত কালিকট রাজ্যে হিন্দু রাজার সভায় মুসলিম পারস্য
রাজদূতের নিম্নোক্ত মন্তব্য উল্লেখ করেছেন:
‘(কালিকটের)
অধিবাসীরা অবিশ্বাসী, অতএব আমি (আবদুল রাজক বোর্ন, পারস্যের সভা থেকে রাজদূত,
পঞ্চদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি) নিজেকে শত্রুরাজ্যে রয়েছি বলে মনে করি, কারণ যারাই
কোরাণ মানে না মুসলমানরা তাদের প্রত্যেককেই শত্রু মনে করে। তবু আমি স্বীকার করি,
আমি সম্পূর্ণ সহিষ্ণুতার মুখোমুখি হচ্ছি এমনকি সুবিধাও পাচ্ছি; আমাদের দুটি মসজিদ
আছে ও প্রকাশ্যে প্রার্থনা করারও অনুমতি পেয়েছি’।
এমনকি ঔরঙ্গজেবের রাজত্বকালে ধর্মান্ধ
মুসলিম লেখক খাফি খাঁ দক্ষিণের হিন্দুরাজা শিবাজীর উচ্চ প্রশংসা না করে পারেননি,
কারণ তিনি হিন্দু মুসলমান উভয়কে সমানভাবে পালন করতেন ও তাদের ধর্মস্থানগুলিকে সমান
যত্নে রক্ষা করতেন, অথচ সেই সময়েই তাঁকে মুঘল সম্রাট ঔরঙ্গজেবের সুপরিকল্পিত
হিন্দু নির্যাতনের বিরুদ্ধে সর্বশক্তি দিয়ে লড়তে হয়েছে। পাঞ্জাবের গুরুগোবিন্দ
সিংহও একই রকম সুসভ্য ভাব ও নীতি অবলম্বন করেছিলেন, যখন তিনি নিয়ত তীব্র সংগ্রাম
চালাচ্ছেন এই সম্রাটের অসহিষ্ণুতা ও নির্যাতনের বিরুদ্ধে; ১৭০৭ খ্রীস্টাব্দে তাঁর
মৃত্যুর পর তাঁরই ভুলের জন্য সাম্রাজ্য ভেঙে পড়ল। ঐতিহাসিক S. N. Sen বলেছেন: (Military System of the Marathas, p.18)
ভারতে ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা কদাচিৎ দেখা যায়। শিবাজীর হিন্দু সাম্রাজ্যের ধারণায়
কোনরকম ধর্মীয় হয়রানি বা নির্যাতন স্থান পায়নি। তাঁর সেনাবাহিনীর মধ্যে সাতশো
(মুসলিম) পাঠান ছিল যারা বিজাপুর ত্যাগ করে এসেছিল। অন্তত তিনজন নৌসেনাধ্যক্ষ
মুসলিম ধর্মাবলম্বী ছিল। তিনি মুসলমান সন্ত শেখ-মহম্মদকে হিন্দু সন্ত তুকারাম ও
রামদাসের মতোই শ্রদ্ধা করতেন, মুসলমান সন্তদের মন্দিরে
(মাজার) "আলোক সজ্জা ও ভোগ নিবেদনের জন্য ইনাম-জমি দান করতেন এবং সরকারি খরচে
মুসলিম মসজিদের মেরামতির ব্যবস্থা করেছিলেন।" তাঁর কর্মময় জীবনে কেবল একটি
ক্ষেত্রে এক মুসলমান সন্ত কর্তৃক পলাতকদের আশ্রয়দান সমর্থন করেননি, কিন্তু তিনি
পবিত্র মুসলিম ধর্মগ্রন্থের প্রতি শ্রদ্ধাজ্ঞাপন করতে কখনোই ভুলতেন না। এবং খাফি
খাঁ যিনি শিবাজীকে প্রচুর নিন্দাবাদ করে আনন্দ পেতেন, তিনিও স্বীকার না করে পারেন
নি যে "তিনি নিয়ম করেছিলেন, যখনই তাঁর অনুগামীরা লুটতরাজ করবে তারা যেন
মসজিদে ঈশ্বরীয় গ্রন্থ বা নারীর কোন ক্ষতি না করে। যখনই একখানি পবিত্র কোরাণ তাঁর
হাতে আসত তিনি তাঁর প্রতি শ্রদ্ধা নিবেদন করতেন ও কোন মুসলমান অনুগামীকে তা দিয়ে
দিতেন। যখন তাঁর লোকেরা কোন হিন্দু বা মুসলমান নারীকে বন্দী করে আনত, তাদের সহায়ক
কোন বন্ধু না থাকলে তিনি তাদের রক্ষণাবেক্ষণ করতেন, যতদিন না তাদের আত্মীয়রা এদের
মুক্তির জন্য উপযুক্ত মুক্তিপণ নিয়ে আসত।" (Elliot & Dawson,
History of India, Vol. II. pp. 254, 256, 262 and 269)
আমরা দেখেছি, ঐস্লামিক অসহিষ্ণুতা
শুদ্ধ ইসলামের ফলস্বরূপ নয়, তা হলো সঙ্কীর্ণমনা ও একান্ত গোষ্ঠীগত প্রাধান্য এবং
রাজনৈতিক জাতীয়তাবাদের সঙ্গে ধর্মকে মিশিয়ে গোঁড়া ধর্মান্ধদের শাস্ত্র ব্যাখ্যার
ফল। ইতিহাস বলে প্রগতিশীল ইসলামের সূক্ষ্ম সহিষ্ণুতা দেখা যায় ইসলামের বেশ কয়েকটি
সন্ত ও গৃহীর এবং রাজার ও রাজ্যের জীবনে। বর্তমান জগতের পরিপ্রেক্ষিতে এই গোঁড়া
ইসলামীদের মন ও মুখ যেন অতীত যুগের মুখোশে ঢাকা, যে যুগ আর ফিরবে না। প্রগতিশীল
ইসলামের মন ও বুদ্ধি এখন সংগ্রাম চালাচ্ছে, ভারতীয় চিন্তায় যাকে যুগের ধর্ম নাম
দেওয়া হয় সেরূপ, নতুন ঐস্লামিক যুগধর্ম প্রবর্তনের জন্য। এই নতুন ইসলাম এখনই
কয়েকটি আরব দেশের লক্ষ লক্ষ মানুষের মনে ও প্রাণে সাড়া জাগিয়েছে। দু-রকম ইসলামের
দ্বন্দ্ব এখন নিছক প্রতিক্রিয়াশীল শক্তি আর প্রগতিশীল শক্তির, অনমনীয় অতীত-দর্শী
আর নমনীয় ভবিষ্যৎ-দর্শীর দ্বন্দ্বরূপে প্রকাশ পাচ্ছে। প্রথমটি, ইসলামকে সুচারুরূপে
বিন্যস্ত একটি পরিপূর্ণ স্মৃতি মনে করে-যা স্বতন্ত্র থাকতে চায়-অন্য কোন
'স্মৃতিকে' সহ্য করতে পারে না, আর অপরটি ইসলামকে 'শ্রুতি'র আলোকে নবযুগের
বৈজ্ঞানিক ও মানবিক চিন্তার আলোকে দেখছে ও চেষ্টা চালাচ্ছে নতুন ঐস্লামিক 'স্মৃতি'
রচনা করতে যা ইসলামের চিরন্তন তত্ত্ব ও বর্তমান প্রগতিশীল ভাব, উভয়ের সঙ্গে
একতাবদ্ধ হবে।
এখানে ওখানে ছোট ছোট গোষ্ঠীদ্বন্দ্ব
ছাড়া আজকের ভারতীয় ইসলাম যে এতদিন কোনরূপ তীব্র দ্বন্দ্ব এড়িয়ে চলতে পেরেছে তার
অন্যতম কারণ হলো, নিজ রাজত্ব কায়েম রাখার স্বার্থে বিদেশী ব্রিটিশ শাসকদের ইসলামের
প্রতিক্রিয়াশীল শক্তিগুলিকে ও ১৯৪৭ সালে দেশ বিভাজনকারী উন্মত্ত দাঙ্গাকে সহায়তা ও
সমর্থন। এই অস্বাভাবিক পরিস্থিতিগুলিই পশ্চাৎ-দশী ঐস্লামিক আদর্শকে পোষণ ও পালন
করতে সহায়তা করেছে। কিন্তু প্রগতিশীল ও প্রতিক্রিয়াশীল-দের দ্বন্দ্ব ভারতীয়
ইসলামকে অবশ্যই আচ্ছন্ন করবে, যেমন করেছে আরবীয় ইসলামকে। পাকিস্তানের উৎপত্তির
বিশেষ কারণেই সেখানে এ দ্বন্দ্বের অভিজ্ঞতা হবে দেরিতে। যোগাযোগ আগেই হোক বা পরে মুসলিম, খ্রীস্টান বা হিন্দু ধর্ম বা সমাজকে
আধুনিক চিন্তাধারায় শিক্ষিত ও প্রতিপালিত
বুদ্ধিমান তরুণসমাজের অনুসন্ধিৎসা এবং প্রায়শ অবজ্ঞাসূচক প্রশ্নবাণ ও প্রেক্ষণের
সম্মুখীন হতেই হবে; এমন তরুণ তরুণীর সংখ্যা দিনদিন বাড়ছে। চিন্তাশীল
ভারতীয় মুসলিমরা অচিরে তাদের যুক্তিপূর্ণ সন্ধানী আলো নিয়মিতভাবে ফেলতে থাকবে
তাদের ধর্মীয় ঐতিহ্যাবলির ওপর—কোনটির বিশেষ প্রয়োজন রয়েছে আর কোনটির প্রয়োজন ফুরিয়েছে বেছে নেবার জন্য যেমন অনুসন্ধান চালিয়েছেন স্বাধীনচেতা
খ্রীস্টানরা খ্রীস্টধর্মের মধ্যে, স্বাধীনচেতা হিন্দুরা হিন্দুধর্মের মধ্যে।
এইটিই যখন আত্মরক্ষার বাঁধ হয়ে
দাঁড়ায় তখন দুটি জিনিস হতে পারেঃ একরকম সংস্কার প্রচেষ্টা শুরু হতে পারে যা উচ্চ
আধ্যাত্মিকতায় অন্তর্দৃষ্টি বা দৃঢ় বিশ্বাসের অভাবে ইসলামকে তথাকথিত ধর্ম নিরপেক্ষ
করবার চেষ্টায় অপ্রয়োজনীয় অংশগুলির সংস্কার করতে করতে শেষে ইসলামকেই সংস্কার করে
ফেলে তাকে একটি সমাজ সংস্কার সূচীতে বা কেবল সাংসারিক আদর্শে পরিণত করবে, যেমন
প্রোটেস্টান্ট খ্রীস্টানদের ক্ষেত্রে হয়েছে; অথবা একটি সৃজনশীল পরিবর্তন চালু করে
ইসলামের চিরন্তন ও সর্বজনীন অধ্যাত্ম তত্ত্বগুলির উত্তরোত্তর বিকাশের সুযোগ করে
দেবে, যার শক্তি নিকটবর্তী ধর্মবিশ্বাসের শক্তির সঙ্গে সমপর্যায়ে আসতে সচেষ্ট
হবে—নবযুগের মুসলমান যুবকগণের অধ্যাত্ম-ক্ষুধাকে ধর্মীয় খোরাক দিয়ে নিবৃত্ত করতে,
কারণ তারা অনুদার ও সেকেলে ধর্মমত ও বিশ্বাসের 'পাথর' দিয়ে আর ক্ষুন্নিবৃত্তি করতে
চায় না।
অপরিহার্য বস্তুর সন্ধান আর অপ্রয়োজনীয়ের
পরিহার ঐস্লামিক আধ্যাত্মিকতার প্রাচীন ঐতিহ্য। ডঃ ভগবান দাস (Essential
Unity of All Religions, Bharatiya Vidya Bhavan, Edition 1960, p.100) পবিত্রতায় মুসলমানগণ কোরাণের পরেই যার স্থান বলে স্বীকার করেন সেই বিখ্যাত
মসনবী গ্রন্থের একটি স্তবক উল্লেখ করেছেন—যাতে লেখক মৌলানা জালালউদ্দীন
রুমি ফারসি ভাষায় তাঁর কাজের উদ্দেশ্যটি সঠিক বর্ণনা করেছেনঃ
মন
যে কুরাণ মগরু রা বর্দস্তাম,
উস্তু খাঁ
পেসে সাগাঁ অন্দাখতম—
'আমি
কোরাণের মজ্জাটুকু টেনে নিয়েছি, আর রসহীন
হাড়গুলি
ফেলে দিয়েছি কুকুরগুলির জন্য।'
কোরাণ সম্বন্ধে আজ যখন এরূপ করা
হবে, তখন ইসলামের 'স্মৃতি' অংশের অধিকার, যথা বিবাহ, উত্তরাধিকার প্রভৃতি
সংক্রান্ত ব্যক্তিগত ও সামাজিক আইনগুলি যুক্তিনিষ্ঠভাবে বিচার্য হবে এবং
বিচারবুদ্ধি অনুযায়ী একদিকে রাজনীতিক সনদ ও সংসদীয় সামাজিক আইনের এবং সংশ্লিষ্ট
বিভিন্ন দেশের উন্নত সমাজবোদ্ধাদের তত্ত্বাবধানে এসে যাবে, আর অন্যদিকে বিভিন্ন
আন্তর্জাতিক আইন প্রণয়নকারী সংস্থাগুলিরও আওতায় আসবে। উপরে যে দুটি পথ বর্ণিত হলো,
তার অর্থ হয় ধর্মকে 'ধর্মসংস্থার শাসনমুক্ত' করা—না হয় মানবের সংসারজীবনকে
'আধ্যাত্মিকতাপূর্ণ' করা; পরেরটি ধর্মের অন্তর্নিহিত আধ্যাত্মিক সত্যের অপরিহার্য
মূল বস্তু অনুযায়ী মানবের সংসারজীবন গঠনের সমসাময়িক চাহিদা মেটাবে।
অনা দেশে ইসলামের এই দুটি বিকল্প পথ
সম্বন্ধে যে মনোভাবই নেওয়া হোক না কেন, ভারতীয় ইসলামের গতি কেবল তার অন্তর্নিহিত
আধ্যাত্মিক শক্তির দ্বারাই পরিচালিত হবে না, পারিপার্শ্বিক শক্তিগুলিরও সহায়তা
নেবে যে শক্তি আসবে অন্যান্য বস্তুর মধ্যে অতি প্রাচীন আধ্যাত্মিক ভিত্তি ও
আধ্যাত্মিক গতিসম্পন্ন ভারতীয় সংস্কৃতির দ্বারা প্রভাবিত সমগ্র সামাজিক ব্যবস্থা
থেকে। ধর্ম সম্পর্কিত এইসব শক্তির উৎস হলো উপনিষদের শক্তিদায়ী পবিত্রকারী একত্বভাবী
দর্শন ও অনুভূতি। ইসলাম ও হিন্দুদের বহু প্রাচীন ও বর্তমান পণ্ডিত ও চিন্তাবিদ এই
ধারণা ব্যক্ত করেছেন যে, ইসলামের আধ্যাত্মিক মূল সম্পূর্ণভাবে এই দর্শন ও অনুভূতির
সুরের সঙ্গে বাঁধা, এবং ব্যবহারে- যেমন সামাজিক সাম্যের ক্ষেত্রে—ইসলাম হিন্দুদের
অনুরূপ ব্যবহারের চেয়েও ঐ সুরের আরো নিকটবর্তী। এখন এই দুই সমজাতীয় আধ্যাত্মিক
শক্তির ঘনিষ্ঠ মিলনের সাহায্যে শুধুই যে একটি স্বাধীন সাম্যভাবাপন্ন এবং
আধ্যাত্মিকতাপ্রবণ প্রগতিশীল নবভারতীয় সমাজ গড়ে উঠবে তা নয়, পরন্তু ভারতীয় আধ্যাত্মিকতার ছাপ নিয়ে একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভারতীয়
ইসলামেরও উদ্ভব হবে—ঐস্লামিক গণতন্ত্র মানবিক গণতন্ত্রে পর্যবসিত হবে।
ভারতীয় ইসলামের পুনরভ্যুদয়ের
আন্দোলন এতদিন 'রাজনীতিকভাবে' অনুপ্রাণিত এবং প্ররোচিত হয়েছে, কেবল পেছনে তাকিয়েছে
লাভ করেছে তিক্ত ফল। তারা যথাসাধ্য চেষ্টা করেছে—ইসলামের অধ্যাত্মশক্তিকে এবং
হিন্দু ও খ্রীস্টান আধ্যাত্মিকতার সঙ্গে তার আত্মীয়তাবোধকে ধ্বংস করতে। কিন্তু
ভারতীয় ইসলাম বেশিদিন নবজাগরণের সংস্পর্শকে এড়িয়ে চলতে পারবে না; শীঘ্রই তাদের
ভারতীয় গণতন্ত্রের স্বাধীন বাতাবরণে পুষ্ট ক্রমবর্ধমান আধুনিক শিক্ষার প্রেরণায়
অভ্যন্তরীণ আলোড়ন ও প্রশ্নের সম্মুখীন হয়ে চলতেই হবে। এই দুই অবস্থাই প্রতিটি
ভারতীয় ধর্মকে প্রচুর সুযোগ দেয়—নিজের মধ্যে যা বৃহত্তম ও মহত্তম তাকে বিকশিত করার
জন্য। যখন ভারতীয় ইসলাম এই সুযোগের সদ্ব্যবহার করতে আরম্ভ করবে তখনই সে সামনের
দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ রাখার ভাব ও মেজাজ ধরতে পারবে এবং অনুধাবন করবে নতুনভাব আয়ত্ত
করার কর্মচঞ্চল ক্ষমতা যা খলিফাদের আমলে মধ্যপ্রাচ্যে বিকশিত হয়েছিল—যখন ইসলাম তার
গৌরবের উচ্চ শিখরে। এর ফলে ইসলামের উচ্চতর মন প্রভাবিত হবেই বেদান্তের ভাবধারার
দ্বারা রামকৃষ্ণ বিবেকানন্দের জীবনে বেদান্তের যে বর্তমান কার্যকরী অভিব্যক্তি
হয়েছে তার দ্বারা যেমন সে আগে প্রাচীন গ্রীক চিন্তার দ্বারা ও উচ্চতর প্রাক্-ইসলাম
পারসিক চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এর পরেই তার অভিজ্ঞতা হতে থাকবে ব্যাপক
পুনরভ্যুদয়ের ও প্রকৃত আধ্যাত্মিক চরিত্রের পুনর্গঠনের নবযুগের জ্ঞানোন্মেষ ও
প্রগতিশীলতার ও চাহিদার সঙ্গে তাল রেখে। ভারতীয় ইসলামের পুনর্গঠন হলে উপনিষদের
আলোকে কোরাণের নতুন নতুন ভাষ্য ও অন্যান্য ধরনের আলোচনা প্রকাশিত হবে—এমন
ভবিষ্যদ্বাণী করা অমূলক হবে না। বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন, ভারতের নবজাগরণ হলে
বেদান্ত ও ইসলামের অধ্যাত্ম স্রোতের শুভ মিলন হবে। সে শুভ পরিণতি সকলে আন্তরিকভাবে
আকাঙ্ক্ষা করে যা দুই ধর্মের সন্ত ও ভক্তজন সামান্যভাবে সম্পন্ন করতে সমর্থ
হয়েছিলেন মধ্য যুগের প্রতিকূল সময়েও। এই হলো ভারতীয় ইসলামের সামনে তার গৌরবময়
ভবিষ্যতের ছবি।

এটি অতি প্রচলিত ঐস্লামিক সৃষ্টি তত্ত্ব বিষয়ক একটি
সিম্বলিক চিত্র। তুলনামূলক পুরাকথায় স্নাতকোত্তর করার সময় সৃষ্টি বিষয়ক পুরাকথাগুলি
তুলনা করার কালে ঐস্লামিক এই চিত্রটি আমাদের সামনে উপস্থাপনা করা হয়।