ঋষি অরবিন্দ: বিপ্লবী থেকে বৃহত্তর কর্মযজ্ঞের রূপকার
পঞ্চম পর্ব: চন্দননগর থেকে পন্ডিচেরি—অরবিন্দ কি সত্যিই রাজনীতি ত্যাগ করেছিলেন? (১৯১০)
আলিপুর বোমা মামলায় বেকসুর খালাস পাওয়ার পর অনেকের ধারণা ছিল যে অরবিন্দ ঘোষ আবার সক্রিয় রাজনীতির নেতৃত্ব দেবেন। বাস্তবে তিনি সেই পথেই কিছুদিন এগিয়েছিলেন। ১৯০৯ সালে তিনি Karmayogin (ইংরেজি) এবং ধর্ম (বাংলা) পত্রিকা প্রকাশ শুরু করেন। এই দুই পত্রিকার সম্পাদকীয় নিবন্ধে তিনি ব্রিটিশ শাসনের তীব্র সমালোচনা, জাতীয় শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা, আত্মশক্তির জাগরণ এবং ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার প্রশ্নকে নতুনভাবে তুলে ধরেন। ব্রিটিশ গোয়েন্দা বিভাগ তাঁর প্রতিটি লেখা নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করছিল। সরকারি নথি থেকে জানা যায়, তাঁর বিরুদ্ধে আবারও রাষ্ট্রদ্রোহের মামলা করার প্রস্তুতি চলছিল। ফলে ১৯১০ সালের শুরুতে তাঁর রাজনৈতিক জীবন এক নতুন সংকটের মুখে দাঁড়ায়।
১৯১০ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে অরবিন্দ হঠাৎ কলকাতা ত্যাগ করে গোপনে চন্দননগরে আশ্রয় নেন। তিনি সেখানে বিপ্লবী নেতা মতিলাল রায়-এর বাড়িতে কয়েক সপ্তাহ আত্মগোপন করেন। এই সিদ্ধান্ত কেবল পুলিশের হাত থেকে বাঁচার জন্য ছিল—এমন ব্যাখ্যা অসম্পূর্ণ। অরবিন্দ পরে তাঁর স্মৃতিচারণে লিখেছেন যে তিনি অন্তর্দেশীয় এক "আদেশ" (Adesh) অনুভব করেছিলেন, যা তাঁকে কলকাতা ছেড়ে যেতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। ইতিহাসবিদ Peter Heehs এই ঘটনাকে অরবিন্দের ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন; এটিকে অলৌকিক ঘটনা হিসেবে নয়, বরং তাঁর আত্মজীবনীমূলক বিবরণের অংশ হিসেবে বিবেচনা করেন। তাই গবেষণার দৃষ্টিতে এটিকে সেইভাবেই দেখা উচিত।
১৯১০ সালের ৪ এপ্রিল অরবিন্দ ফরাসি শাসিত পন্ডিচেরিতে পৌঁছান। এখানেই একটি বহুল প্রচলিত ধারণার সংশোধন প্রয়োজন। প্রায়ই বলা হয়, "অরবিন্দ রাজনীতি ছেড়ে সন্ন্যাস নিলেন।" কিন্তু তাঁর নিজের লেখা এই ধারণাকে সমর্থন করে না। তিনি কখনও সন্ন্যাস গ্রহণ করেননি, কোনো সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ে যোগ দেননি এবং গেরুয়া বস্ত্রও ধারণ করেননি। বরং On Himself গ্রন্থে তিনি স্পষ্টভাবে লিখেছেন যে তিনি রাজনীতি ছেড়েছিলেন কারণ তাঁর সামনে আরও বৃহত্তর একটি কাজ উপস্থিত হয়েছিল—মানবচেতনার রূপান্তর এবং ভারতের আধ্যাত্মিক ভূমিকার অনুসন্ধান। অর্থাৎ, তিনি রাজনৈতিক সংগ্রামকে অস্বীকার করেননি; বরং মনে করেছিলেন, জাতীয় জাগরণের পেছনে আরও গভীর এক আধ্যাত্মিক শক্তির প্রয়োজন।
পন্ডিচেরিতে পৌঁছানোর পরও অরবিন্দ ভারতের রাজনৈতিক ঘটনাবলি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাননি। তাঁর ব্যক্তিগত চিঠি, Arya পত্রিকায় প্রকাশিত প্রবন্ধ এবং পরবর্তী সময়ের লেখায় দেখা যায়, তিনি ভারতীয় স্বাধীনতার প্রশ্নে গভীর আগ্রহ বজায় রেখেছিলেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ, আন্তর্জাতিক রাজনীতি এবং ভারতের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে তিনি নিয়মিত মত প্রকাশ করেছেন। ১৯১৪ সালে তিনি Arya পত্রিকা প্রকাশ শুরু করেন, যেখানে ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত হয় তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on the Gita, The Ideal of Human Unity এবং The Human Cycle। এগুলি ধর্মীয় উপদেশ নয়; বরং দর্শন, সমাজ, রাষ্ট্র ও মানবসভ্যতার ভবিষ্যৎ নিয়ে গভীর বিশ্লেষণ। এই সময় থেকেই অরবিন্দের কর্মক্ষেত্র ভারতের রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রশ্নকে ছাড়িয়ে বিশ্বমানবের ভবিষ্যৎ নিয়ে বিস্তৃত হয়ে ওঠে।
অতএব, ১৯১০ সালে পন্ডিচেরিতে যাওয়াকে যদি "রাজনীতি থেকে পলায়ন" বলা হয়, তবে তা ইতিহাসের সরলীকরণ। আবার একে যদি সম্পূর্ণভাবে "আধ্যাত্মিক জীবনের সূচনা" বলা হয়, তবুও অরবিন্দের রাজনৈতিক উত্তরাধিকারকে অস্বীকার করা হয়। ইতিহাসের দলিল বলছে, তিনি অস্ত্রের সংগ্রাম থেকে চেতনার সংগ্রামে উত্তরণ ঘটিয়েছিলেন। তাঁর কাছে ভারতের স্বাধীনতা ছিল অপরিহার্য, কিন্তু সেই স্বাধীনতার উদ্দেশ্য ছিল আরও বৃহত্তর—একটি নৈতিক, সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত জাতির নির্মাণ। তাই পন্ডিচেরি ছিল তাঁর কর্মের সমাপ্তি নয়; বরং এক নতুন কর্মযজ্ঞের সূচনা।
(চলবে...)
এই পর্বে ব্যবহৃত প্রধান সূত্র
১. Sri Aurobindo – On Himself (Complete Works of Sri Aurobindo)
২. Sri Aurobindo – Karmayogin (1909–1910 সম্পাদকীয়)
৩. Sri Aurobindo – Letters on Himself and the Ashram
৪. Peter Heehs – The Lives of Sri Aurobindo
৫. A. B. Purani – The Life of Sri Aurobindo
৬. K. R. Srinivasa Iyengar – Sri Aurobindo: A Biography and a History

0 কমেন্টস্:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন