কালিমাটি অনলাইন

চতুর্দশ বর্ষ / নবম সংখ্যা / ১৪৮

দশম বর্ষ / একাদশ সংখ্যা / ১১০

চতুর্দশ বর্ষ / নবম সংখ্যা / ১৪৮

শনিবার, ১৪ নভেম্বর, ২০২৬

<<<< সম্পাদকীয় >>>>

 

 

কালিমাটি অনলাইন / ১৪৮ / চতুর্দশ বর্ষ : নবম সংখ্যা

  


 মুক্ত চিন্তার ওপর আঘাত: বইয়ের স্টল ভাঙচুর এবং বিশ্ব ইতিহাসের এক বিপজ্জনক প্রবণতা

   

সম্প্রতি পশ্চিমবঙ্গের শারদোৎসবের দিনগুলিতে রাজ্যের বিভিন্ন প্রান্তে বামপন্থী ও মার্ক্সবাদী বইয়ের স্টল ভাঙচুর, অগ্নিসংযোগ এবং বুলডোজার দিয়ে গুঁড়িয়ে দেওয়ার মতো অনভিপ্রেত ঘটনা সংবাদ শিরোনামে উঠে এসেছে। কলকাতার ঢাকুরিয়া, যাদবপুর থেকে শুরু করে উত্তর দিনাজপুরের ইসলামপুর একাধিক জায়গায় রাজনৈতিক অসহিষ্ণুতার নগ্ন রূপ প্রকট হয়েছে। বহু দশক ধরে বাংলার শ্রেষ্ঠ উৎসবের দিনগুলিতে মণ্ডপের পাশে বিভিন্ন মতাদর্শের বইয়ের স্টল বসার একটি সুস্থ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রয়েছে। কিন্তু মতাদর্শগত বিরোধের জেরে যেভাবে মার্ক্সবাদী এবং অন্যান্য বামপন্থী প্রগতিশীল সাহিত্যকে রাস্তায় ছুঁড়ে ফেলা হয়েছে, তা কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়; বরং এটি বিশ্বজুড়ে মুক্ত চিন্তা ও ভিন্নমত দমনের একটি প্রাচীন এবং অত্যন্ত বিপজ্জনক রাজনৈতিক অসুখেরই নবতম সংস্করণ।

ইতিহাস সাক্ষ্য দেয়, কোনো সমাজে কর্তৃত্ববাদী ও অসহিষ্ণু মানসিকতা মাথা চাড়া দিয়ে উঠলে তার প্রথম শিকার হয় বই। কারণ, বই মানুষকে প্রশ্ন করতে শেখায়, প্রচলিত ব্যবস্থার বিরুদ্ধে চেতনা জাগ্রত করে। মার্ক্সবাদী সাহিত্য এবং প্রগতিশীল দর্শন চিরকালই একনায়কতান্ত্রিক ও চরমপন্থী শক্তির প্রধান লক্ষ্যবস্তু থেকেছে। বিশ শতকের দিকে তাকালে আমরা এর সবচেয়ে ভয়াবহ রূপ দেখতে পাই। ১৯৩৩ সালে হিটলারের নাৎসি জার্মানিতে ঠিক এই কায়দায় বামপন্থী, সমাজতান্ত্রিক ও ইহুদি লেখকদের বই জনসমক্ষে পুড়িয়ে ছাই করে দেওয়া হয়েছিল। ফ্যাসিবাদী শক্তি সেদিন মনে করেছিল, বইয়ের পাতা পুড়িয়ে দিলেই হয়তো সাম্য ও অধিকারের ধারণা মানুষের মন থেকে মুছে ফেলা যাবে।

একইভাবে সত্তরের দশকে লাতিন আমেরিকার চিলিতে সামরিক স্বৈরাচারী জেনারেল অগাস্টো পিনোচেটের শাসনামলে মার্ক্সবাদী সাহিত্যের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রীয় স্তরে খাঁড়া নেমে এসেছিল। চিলির মানুষের ঘর থেকে জোরপূর্বক সমাজতান্ত্রিক ও বামপন্থী দর্শনের বই বাজেয়াপ্ত করে রাজপথে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। এই জাতীয় কর্মকাণ্ড কেবল বইয়ের কাগজের ধ্বংস নয়, এটি আসলে মানুষের স্বাধীনভাবে চিন্তা করার এবং বিকল্প সমাজ গড়ার স্বপ্নকে স্তব্ধ করে দেওয়ার এক নিষ্ঠুর প্রয়াস। ইতিহাসের আরও গভীরে গেলে মঙ্গোলদের দ্বারা বাগদাদের গ্রন্থাগার ধ্বংস করার ঘটনাতেও একই ধ্বংসাত্মক মানসিকতার প্রমাণ মেলে।

পুঁজিবাদী ও দক্ষিণপন্থী রাষ্ট্রব্যবস্থাগুলিতে মার্ক্সবাদী বই নিষিদ্ধ করা বা তা প্রদর্শন ও বিক্রিতে বাধা দেওয়ার ইতিহাস নতুন কিছু নয়। 'ম্যাককার্থিজম'-এর যুগে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাম্যবাদী দর্শনের বই রাখাকে অপরাধ হিসেবে গণ্য করার পরিস্থিতি তৈরি হয়েছিল। বর্তমান যুগেও বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে যেখানেই ধর্মীয় উগ্রবাদ বা উগ্র জাতীয়তাবাদ মাথা চাড়া দিয়ে উঠছে, সেখানেই প্রথম আঘাত আসছে ভিন্নমতের সাহিত্যের ওপর। দক্ষিণপন্থী শক্তিগুলি বইকে 'শত্রু' হিসেবে চিহ্নিত করতে ভালোবাসে, কারণ তারা একটি আজ্ঞাবহ এবং চিন্তাহীন সমাজ গড়ে তুলতে চায়।

পশ্চিমবঙ্গের সাম্প্রতিক ঘটনা এই বৈশ্বিক ও ঐতিহাসিক ফ্যাসিবাদেরই এক আঞ্চলিক প্রতিফলন। বাংলার মাটি চিরকাল মুক্ত বুদ্ধির চর্চা এবং রাজনৈতিক বহুত্ববাদের জন্য পরিচিত। সেখানে রাজনৈতিক প্রতিপক্ষকে আদর্শগতভাবে মোকাবিলা করতে না পেরে তাদের বইয়ের স্টল ভেঙে ফেলা, বই মাড়িয়ে দেওয়া আদতে একটি চরম বুদ্ধিবৃত্তিক দেউলিযাপনার প্রকাশ। রাজনৈতিক দলগুলির বাইরে গিয়েও নাগরিক সমাজ, বিশিষ্ট শিক্ষাবিদ এবং বুদ্ধিজীবীরা এই ঘটনার বিরুদ্ধে সরব হয়েছেন এবং কলকাতায় "বইয়ের জন্য হাঁটুন" কর্মসূচির মাধ্যমে বই হাতে রাস্তায় নেমে এর প্রতিবাদ জানিয়েছেন। এমনকি অন্যান্য রাজনৈতিক মতাদর্শের উদারপন্থী নেতারাও এই গুন্ডামির তীব্র নিন্দা করেছেন।

বই কোনো নির্দিষ্ট দলের একচেটিয়া সম্পত্তি নয়। কার্ল মার্ক্স, ফ্রেডরিখ এঙ্গেলসের দর্শন কিংবা রবীন্দ্রনাথ, শরৎচন্দ্র ও নজরুলের প্রগতিশীল চিন্তার দলিল মানুষের বৌদ্ধিক বিকাশের অংশ। কোনো মানুষ তা পড়বে কি পড়বে না, সেই সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার সম্পূর্ণভাবে পাঠকের এবং এটি সংবিধানের ১৯(১) (এ) ধারা অনুযায়ী বাক ও মতপ্রকাশের স্বাধীনতার অঙ্গ। বলপ্রয়োগ করে বা বুলডোজার দিয়ে স্টল গুঁড়িয়ে কোনো দর্শন বা ধারণাকে কখনো মুছে ফেলা যায়নি, যা ইতিহাস বারবার প্রমাণ করেছে।

পশ্চিমবঙ্গের এই ঘটনার পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের মনে রাখা প্রয়োজন, ফ্যাসিবাদের উত্থান এভাবেই ছোট ছোট স্টল ভাঙা বা বই পোড়ানোর মধ্য দিয়ে শুরু হয়। যদি আজ আমরা এই ফ্যাসিবাদের বিরুদ্ধে রুখে না দাঁড়াই, তবে সমাজ থেকে বহুত্ববাদ এবং মুক্ত চিন্তা চিরতরে হারিয়ে যাবে। বইয়ের ওপর এই বর্বর আক্রমণকে কোনো অজুহাতেই প্রশ্রয় দেওয়া যায় না। প্রশাসন ও সুস্থ গণতান্ত্রিক শক্তির দায়িত্ব এই সমস্ত দুষ্কৃতীদের বিরুদ্ধে কঠোর আইনি ব্যবস্থা নেওয়া এবং সমাজকে বার্তা দেওয়া যে, বইয়ের পাতা পুড়িয়ে দেওয়া যায়, কিন্তু মানুষের মগজে থাকা প্রগতিশীল চিন্তার বীজকে কখনোই ধ্বংস করা সম্ভব নয়।

সবাইকে জানাই আমাদের আন্তরিক প্রীতি শুভেচ্ছা এবং শ্রদ্ধা।

আমাদের সঙ্গে যোগাযোগের ই-মেল ঠিকানা :

kajalsen1952@gmail.com

দূরভাষ যোগাযোগ : 9835544675

 

`

<<<< কথনবিশ্ব >>>>

 

কথনবিশ্ব

 

শুভ্রনীল চক্রবর্তী

 

ঋষি অরবিন্দ: বিপ্লবী থেকে বৃহত্তর কর্মযজ্ঞের রূপকার

 


 

পঞ্চম পর্ব: চন্দননগর থেকে পন্ডিচেরি—অরবিন্দ কি সত্যিই রাজনীতি ত্যাগ করেছিলেন? (১৯১০)

আলিপুর বোমা মামলায় বেকসুর খালাস পাওয়ার পর অনেকের ধারণা ছিল যে অরবিন্দ ঘোষ আবার সক্রিয় রাজনীতির নেতৃত্ব দেবেন। বাস্তবে তিনি সেই পথেই কিছুদিন এগিয়েছিলেন। ১৯০৯ সালে তিনি Karmayogin (ইংরেজি) এবং ধর্ম (বাংলা) পত্রিকা প্রকাশ শুরু করেন। এই দুই পত্রিকার সম্পাদকীয় নিবন্ধে তিনি ব্রিটিশ শাসনের তীব্র সমালোচনা, জাতীয় শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা, আত্মশক্তির জাগরণ এবং ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার প্রশ্নকে নতুনভাবে তুলে ধরেন। ব্রিটিশ গোয়েন্দা বিভাগ তাঁর প্রতিটি লেখা নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করছিল। সরকারি নথি থেকে জানা যায়, তাঁর বিরুদ্ধে আবারও রাষ্ট্রদ্রোহের মামলা করার প্রস্তুতি চলছিল। ফলে ১৯১০ সালের শুরুতে তাঁর রাজনৈতিক জীবন এক নতুন সংকটের মুখে দাঁড়ায়।

১৯১০ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে অরবিন্দ হঠাৎ কলকাতা ত্যাগ করে গোপনে চন্দননগরে আশ্রয় নেন। তিনি সেখানে বিপ্লবী নেতা মতিলাল রায়-এর বাড়িতে কয়েক সপ্তাহ আত্মগোপন করেন। এই সিদ্ধান্ত কেবল পুলিশের হাত থেকে বাঁচার জন্য ছিল—এমন ব্যাখ্যা অসম্পূর্ণ। অরবিন্দ পরে তাঁর স্মৃতিচারণে লিখেছেন যে তিনি অন্তর্দেশীয় এক "আদেশ" (Adesh) অনুভব করেছিলেন, যা তাঁকে কলকাতা ছেড়ে যেতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। ইতিহাসবিদ Peter Heehs এই ঘটনাকে অরবিন্দের ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন; এটিকে অলৌকিক ঘটনা হিসেবে নয়, বরং তাঁর আত্মজীবনীমূলক বিবরণের অংশ হিসেবে বিবেচনা করেন। তাই গবেষণার দৃষ্টিতে এটিকে সেইভাবেই দেখা উচিত।

১৯১০ সালের ৪ এপ্রিল অরবিন্দ ফরাসি শাসিত পন্ডিচেরিতে পৌঁছান। এখানেই একটি বহুল প্রচলিত ধারণার সংশোধন প্রয়োজন। প্রায়ই বলা হয়, "অরবিন্দ রাজনীতি ছেড়ে সন্ন্যাস নিলেন।" কিন্তু তাঁর নিজের লেখা এই ধারণাকে সমর্থন করে না। তিনি কখনও সন্ন্যাস গ্রহণ করেননি, কোনো সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ে যোগ দেননি এবং গেরুয়া বস্ত্রও ধারণ করেননি। বরং On Himself গ্রন্থে তিনি স্পষ্টভাবে লিখেছেন যে তিনি রাজনীতি ছেড়েছিলেন কারণ তাঁর সামনে আরও বৃহত্তর একটি কাজ উপস্থিত হয়েছিল—মানবচেতনার রূপান্তর এবং ভারতের আধ্যাত্মিক ভূমিকার অনুসন্ধান। অর্থাৎ, তিনি রাজনৈতিক সংগ্রামকে অস্বীকার করেননি; বরং মনে করেছিলেন, জাতীয় জাগরণের পেছনে আরও গভীর এক আধ্যাত্মিক শক্তির প্রয়োজন।

পন্ডিচেরিতে পৌঁছানোর পরও অরবিন্দ ভারতের রাজনৈতিক ঘটনাবলি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাননি। তাঁর ব্যক্তিগত চিঠি, Arya পত্রিকায় প্রকাশিত প্রবন্ধ এবং পরবর্তী সময়ের লেখায় দেখা যায়, তিনি ভারতীয় স্বাধীনতার প্রশ্নে গভীর আগ্রহ বজায় রেখেছিলেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ, আন্তর্জাতিক রাজনীতি এবং ভারতের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে তিনি নিয়মিত মত প্রকাশ করেছেন। ১৯১৪ সালে তিনি Arya পত্রিকা প্রকাশ শুরু করেন, যেখানে ধারাবাহিকভাবে প্রকাশিত হয় তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on the Gita, The Ideal of Human Unity এবং The Human Cycle। এগুলি ধর্মীয় উপদেশ নয়; বরং দর্শন, সমাজ, রাষ্ট্র ও মানবসভ্যতার ভবিষ্যৎ নিয়ে গভীর বিশ্লেষণ। এই সময় থেকেই অরবিন্দের কর্মক্ষেত্র ভারতের রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রশ্নকে ছাড়িয়ে বিশ্বমানবের ভবিষ্যৎ নিয়ে বিস্তৃত হয়ে ওঠে।

অতএব, ১৯১০ সালে পন্ডিচেরিতে যাওয়াকে যদি "রাজনীতি থেকে পলায়ন" বলা হয়, তবে তা ইতিহাসের সরলীকরণ। আবার একে যদি সম্পূর্ণভাবে "আধ্যাত্মিক জীবনের সূচনা" বলা হয়, তবুও অরবিন্দের রাজনৈতিক উত্তরাধিকারকে অস্বীকার করা হয়। ইতিহাসের দলিল বলছে, তিনি অস্ত্রের সংগ্রাম থেকে চেতনার সংগ্রামে উত্তরণ ঘটিয়েছিলেন। তাঁর কাছে ভারতের স্বাধীনতা ছিল অপরিহার্য, কিন্তু সেই স্বাধীনতার উদ্দেশ্য ছিল আরও বৃহত্তর—একটি নৈতিক, সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত জাতির নির্মাণ। তাই পন্ডিচেরি ছিল তাঁর কর্মের সমাপ্তি নয়; বরং এক নতুন কর্মযজ্ঞের সূচনা।

(চলবে...)

 

এই পর্বে ব্যবহৃত প্রধান সূত্র

 ১. Sri Aurobindo – On Himself (Complete Works of Sri Aurobindo)

২. Sri Aurobindo – Karmayogin (1909–1910 সম্পাদকীয়)

৩. Sri Aurobindo – Letters on Himself and the Ashram

৪. Peter Heehs – The Lives of Sri Aurobindo

৫. A. B. Purani – The Life of Sri Aurobindo

৬. K. R. Srinivasa Iyengar – Sri Aurobindo: A Biography and a History